[중얼]Panopticon (판옵티콘, 팬옵티콘, 파놉티콘)
파놉티콘이 적용된 프레시디오 모델로 감옥의 내부(쿠바).
파놉티콘 또는 판옵티콘, 패놉티콘, 팬옵티콘은 영국의 철학자이자 법학자인 제러미 벤담이 제안한 일종의 감옥 건축양식을 말한다. 파놉티콘의 어원은 그리스어로 '모두'를 뜻하는 'pan'과 '본다'를 뜻하는 'opticon'을 합성한 것으로 벤담이 소수의 감시자가 모든 수용자를 자신을 드러내지 않고 감시할 수 있는 형태의 감옥을 제안하면서 이 말을 창안했다.
벤담은 자신의 제안서에서 이 감옥의 본질적인 장점을 한 단어로 표현하기 위해, "진행되는 모든 것을 한눈에 파악할 수 있는 능력"을 의미하는 "파놉티콘" 이라고 부를 것...[1]이라고 하였다
벤담은 1785년에서 1788년 사이 유럽 곳곳을 여행하고 당시 러시아에서 일하던 동생 새뮤얼 벤담을 만나기 위해 러시아로 갔는데 그때 파놉티콘의 최초 구상을 완성했다고 전해진다. 최소한의 비용으로 노동자를 감시하고 통제하기 위한 시설을 고안하던 중 파논티콘의 개념을 감옥으로 확장한 것이다. 1786년 벤담은 파놉티콘의 개념을 담은 21통의 편지를 썼고 나중에 더블린의 출판사에서 한 권의 책으로 간행되었다. 1791년 벤담은 영국에서 단행본 출판과 거의 동시에 프랑스 의회에 파놉티콘을 제안하고 프랑스 의회는 제안서를 인쇄하는 등 거의 실현될 것처럼 보였다. 그러나 이듬해 루이 16세가 실각하고 그의 제안은 폐기되었다.
벤담은 그의 생애와 전 재산의 대부분을 이 파티놉콘 계획을 실현하는 데 바쳤다. 1794년 그의 제안이 영국에서 받아들여져 런던 근교에 감옥 부지를 마련하고 토지를 매입하지만 런던 의회가 보상금을 너무 적게 주는 바람에 벤담은 파산하고 말았으며 그에 따라 감옥 건축 계획도 성과 없이 지연되고 말았다.
1811년과 1813년 사이 다시 한 번 영국에서 감옥 개혁안이 대두되자 벤담의 계획안이 세상의 빛을 받고 벤담은 감옥 부지에 대한 토지보상금을 받게 되었지만 감옥의 건축 양식 자체는 벤담의 파놉티콘 형식이 아니라 미국 펜실베이니아식으로 결정되었다. 이써 벤담이 그토록 실현하고자 했던 파놉티콘 계획은 벤담의 생전에는 실현되지 못했다.
감옥 둘레에는 원형의 6층(또는 4층) 건물이 있고 수용자들의 수용시설은 이 건물에 배치된다. 수용실의 문은 내부가 들여다 보이도록 만들어지고 그 앞에는 좁은 복도가 설치된다.
중앙에는 역시 원형의 감시 탑이 있는데 이곳에 감시자들이 머물게 된다. 감시탑에서는 각 구석구석 수용실을 훤히 볼 수 있지만 수용자들은 감시자가 있는지 없는지, 감시하는지 하지 않는지 알 수가 없다. 그 결과 수용자들은 감시자가 없어도 수용자가 감시자의 부재를 인식하지 못하기 때문에 실제로 감시자가 있는 것과 같은 효과를 낸다.
이처럼 파놉티콘은 중앙의 원형감시탑에서 각 수용실을 단번에 파악할 수 있고 감시 권력이 자신을 드러내지는 않지만 수용자가 항상 감시당하고 있는 상태, 즉 감시자의 존재가 드러나지 않지만 끊임없이 감시되는 상태를 그 핵심 개념으로 한다.
벤담은 판옵티콘의 개념을 감옥과 같은 감시시설에만 국한하지 않았다. 파놉티콘의 개념은 군대의 병영, 병원, 수용소, 학교, 공장 등으로 확대될 수 있다고 보았다. 공리주의자인 벤담의 입장에서 최소한의 비용, 최소한의 감시로 최대의 효과를 누릴 수 있는 파놉티콘은 이상적인 사회의 축소판으로 보았다.
벤덤의 개념은 실제 감옥 건축에서 보다 철학적으로 더 고찰의 대상이 되었다. 프랑스 철학자 미셀 푸코는 그의 저서 《감시와 처벌》(Surveiller et punir, 1975)에서 벤담의 파놉티콘 개념을 다시 부활시키고 고찰하였다. 푸코에게 있어서 파놉티콘은 벤덤이 상상했던 사설 감옥의 의미를 훨씬 뛰어넘는 것이었다. 그것은 새로운 근대적 감시의 원리를 체화한 건축물이었고, 군중이 한 명의 권력자를 우러러보는 '스펙터클의 사회'에서 한 명의 권력자가 다수를 감시하는 '규율 사회'로의 변화를 상징하고 동시에 이런 변화를 추동한 것이었다. 푸코의 파놉티콘은 현재 정보화 시대의 '전자 감시'와 많이 흡사하다. 1970년대 중반 이후 다양한 감시와 통제의 방법이 컴퓨터 데이터베이스, 폐쇄 카메라, 신용카드와 같은 전자 결재나 인터넷을 통한 소비자 정보의 수집이라는 형태로 널리 사용되었다. 푸코에게 파놉티콘은 근대 "권력"을 아주 잘 설명해주는 장치다. 파놉티콘을 통해 새로운 권력행사 방식을 알 수 있다고 보았다. 파놉티콘에서 고찰한 푸코의 권력은 소유하는 것이 아니라 "작용"하는 것이며 억압하는 것이 아니라 "생산"하는 것으로 보았다.
정보 파놉티콘이란 전자 기기를 이용한 감시 체계를 가리키는 말로써 전자 파놉티콘이라고도 불린다. 여기서 말하는 '정보'란 벤담의 파놉티콘에서의 '시선'을 대신해서 규율과 통제의 기제로 작동하는 것을 말한다. 시대가 변하면서 감옥의 통제와 규율의 기제는 '시선'에서 '정보'로 진화했다. 이러한 측면에서 정보 감시는 시선에 근거한 감시 메커니즘의 연장선상에 있다고 볼 수 있다.
또 벤담의 파놉티콘과 정보 파놉티콘은 '불확실성'에서도 공통점이 있다.파놉티콘에 갇힌 죄수가 자신이 감시를 당하는지 아닌지 모르듯이, 전자 파놉티콘의 정보망에 노출된 사람들은 자신의 행동이 다른이에 의해 열람될 지 확신할 수 없기 때문에 자신의 행동이나 작업에 주의를 기울이곤 한다.
그렇지만 파놉티콘과 정보 파놉티콘 사이에는 뚜렷한 차이가 있다. 파놉티콘의 감시기제인 시선은 그 영향범위에 한계가 있지만 정보 파놉티콘의 감시기제인 '정보'는 컴퓨터를 통해 국가적이고 전지구적으로 수집된다. 철학자 들뢰즈(Gilles Deleuze)는 이러한 인식을 한 단계 더 추상적인 차원으로 일반화시켜서 지금 우리가 살고 있는 사회가 푸코의 규율 사회를 벗어난 새로운 "통제 사회"(control society)라고 주장했다. 그에 의하면, 규율사회는 증기 기관과 공장이 지배하며 요란한 구호에 의해 통제되는 사회였지만, 통제 사회는 컴퓨터와 기업이 지배하고 숫자와 코드(code)에 의해 통제되는 사회이다. 벤담의 파놉티콘이 규율 사회에 적합한 감시의 메커니즘이라면 정보 파놉티콘은 통제사회에 적합한 감시의 메커니즘이다.
파놉티콘과 정보 파놉티콘 사이에는 다른 질적인 차이도 있다. 파놉티콘에는 죄수를 감시하는 간수가 '중앙'에 있는 탑에 숨어서 주변의 감방을 감시했지만, 정보 파놉티콘의 경우에는 이러한 '중앙'의 위치가 뚜렷하지 않은 경우가 많다. 예를 들어 CCTV의 경우 우리를 감시하는 모든 CCTV는 독립적으로 분산되어 존재한다. 또 이런 경우에 감시자가 피감시자를 일일이 알아서 규율을 강제할 수 있는 것도 아니며, 많은 경우 사람들은 CCTV가 자신을 찍고 있다는 것도 모르고 지낸다. 전자 감시는 벤담의 감옥이라는 제한된 공간을 뛰어넘어 도시, 국가, 세계로 그 관장 영역을 넓혔지만 동시에 이를 관장하는 권력자가 위치하던 중앙의 감시탑과 같은 공간도 다양한 네트워크의 그물망으로 분산시켰다.
정보사회, 개인의 정보와 인권은 안전한가
이제 우리 사회는 본격적으로 정보사회에 들어섰다. 1995년에 추진되었던 전자주민카드, 2001년 진료 기록 전부를 담고 신용카드 기능까지 겸하려던 전자건강보험증 사업 등이 이를 증명한다. 개인에 대한 모든 정보를 전자화하려는 데에는 그것이 갖는 편리성의 효과가 그만큼 크기 때문이라고 생각해볼 수 있다. 그러나 그 두 사업은 여론의 반대에 부딪혀 무산된 사업이라는 점도 기억할 필요가 있다. 그것은 사생활 침해, 개인 정보 주권 침해, 정보기관에 의한 국민 감시체계 구축의 위험성 등의 문제를 본질적으로 해결하지 못했기 때문이다. 한편으로 그것은 정보사회의 한 특징인 인권 의식의 실종을 드러내 보이기도 했다.
이렇듯 정보사회는 '편리성'이라는 최대의 이점을 갖고 있음에도 불구하고 끊임없이 개인의 인권을 침해하는 메커니즘임을 유념할 필요가 있다. 이에 대해서는 일찍이 프랑스 철학자 푸코가 설명한 바, 정보사회는 감시와 규율이 지배하는 사회이기도 하다. 푸코가 정보화 사회를 이렇게 정의한 배경에는 영국의 공리주의 철학자 벤담의 파놉티콘panopticon이 자리 잡고 있다. '최대 다수, 최대 행복'의 기치를 내걸었던 벤담의 공리주의는 아이러니컬하게도 파놉티콘이라고 하는 감시의 메커니즘을 배태하고 있는 것이다.
<파놉티콘 - 정보사회 정보감옥>은 벤담이 설계한 파놉티콘에 구현된 감시의 메커니즘과 이에 대한 푸코의 해석을 비판적으로 검토함으로써 지금 우리가 살고 있는 세상에 만연되어 있는 전자 감시와 프라이버시 침해, 그리고 감시의 역학관계를 뒤집는 역감시의 가능성을 모색하고자 한다.
원형감옥 파놉티콘에 구현된 감시의 메커니즘
1791년 제레미 벤담은 죄수를 교화할 수 있는 시설로 원형감옥 파놉티콘 건축을 제안했다. 그의 제안에 따르면 파놉티콘 바깥쪽 원주를 따라서 죄수의 방이 들어서고 중앙 원형 공간에 감시탑이 높게 들어선다. 죄수의 방은 늘 밝게 유지되어 언제든 감시가 가능하나 중앙의 감시 공간은 늘 어둡게 유지되어 감시자의 시선이 어디를 향하고 있는지 또 감시자가 지금 죄수를 감시하고 있는지 아닌지를 알 수 없다. 그러나 바로 이 점이 죄수들로 하여금 늘 그들이 감시받고 있다고 여기게끔 만든다. 즉 규율과 감시의 시선을 '내면화'하여 스스로 자신을 감시하게끔 만드는 것이다.
파놉티콘에 담긴 벤담의 이러한 생각에 주목한 푸코는 《감시와 처벌》을 통해 파놉티콘이라는 원형 건물에 구현된 감시의 원리가 사회 전반으로 스며들면서 규율 사회의 기본 원리인 파놉티시즘panopticism으로 탈바꿈했음을 지적했다. 푸코는 원형감옥에 나타난 감시를 다음과 같이 말하고 있다. "감시는 보편적이었고, 영구했으며, 포괄적이었고", 이러한 의미에서 파놉티콘은 감시의 원리를 체화한 "자동기계"이다.
따라서 "누가 권력을 행사하는가는 중요하지 않다. 아무렇게나 선택된 누구라도 이 기계를 작동시킬 수 있다." 그렇기 때문에 파놉티콘은 감옥에만 국한되지 않고, 그것의 적용 가능성은 거의 무한하다고 역설하는 푸코는, 1960년대부터 부상한 전자 감시나 정보 감시에 대한 우려의 분위기 속에서 파놉티콘에 대한 관심을 2백 년 만에 부활시켰다.
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[중얼]Panopticon (판옵티콘, 팬옵티콘, 파놉티콘)
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Mummer | 2011.11.07 |